Lire le Coran en arabe ou en français : est-ce la même chose ?

D’autres le lisent en arabe, parfois sans en comprendre le sens, dans l’espoir d’obtenir la récompense attachée à chaque lettre récitée — comme cela est rapporté dans un hadith bien connu.

Dans les deux cas, on peut être satisfait de ce lien que l’on entretient avec le Coran.
Et c’est déjà une bonne chose.

Mais au fond de nous, on sent qu’on passe à côté de quelque chose d’immense.
On a entendu à maintes reprises que le Coran, dans sa langue d’origine, possède une éloquence inégalée.
On sait que personne n’a jamais été capable de produire ne serait-ce qu’une seule sourate semblable, malgré les défis lancés par Allah dans le Coran lui-même.

Les Arabes de l’époque — fiers de leur poésie et de leur maîtrise de la langue — ont été profondément frappés par la force, la beauté et la précision du Coran.
Ils savaient que ce n’était ni de la prose, ni de la poésie, mais quelque chose à part, au-dessus de tout ce qu’ils connaissaient.

Cet article a pour objectif de mettre en lumière quelques exemples de cette richesse linguistique — des subtilités du Coran en arabe, intraduisibles, qui passent complètement inaperçues dans une lecture en langue française. Pas pour dévaloriser la traduction. Mais pour donner envie d’aller plus loin, et de viser la compréhension directe du Coran en arabe.

« Beaucoup de musulmans se demandent s’il est nécessaire de lire le Coran en arabe pour bien le comprendre : cet article tente d’apporter des éléments de réponse clairs et concrets. »

Lire le Coran en français : utile mais limité

Lire le Coran en français, qu’est-ce que cela signifie concrètement ? C’est lire une traduction du sens rapproché des versets du Coran.

Cela permet d’accéder à des enseignements essentiels de l’islam : la foi en Allah, la croyance au Jour Dernier, certaines obligations et interdits, des récits prophétiques, des exhortations…
C’est donc utile pour comprendre, réfléchir, méditer, surtout pour celui qui ne connaît pas l’arabe.

« Lire le Coran en traduction permet une première approche des messages fondamentaux du Livre d’Allah, mais elle ne remplace pas l’accès au texte original en arabe. »

Mais il faut garder deux choses en tête :

1. La traduction peut contenir des erreurs

Par exemple, certains traduisent le verset :

« Ils ont oublié Allah, alors Il les a oubliés. »
en laissant penser qu’Allah “oublie”.
Or, Allah ne peut pas oublier.
Ici, le sens du mot « nasiya » est plutôt “délaisser”, “abandonner”, comme ils L’ont abandonné. Une traduction littérale sans contexte peut donc induire en erreur.

2. La traduction n’est pas le Coran

Le Coran est la parole d’Allah en arabe.

La traduction, aussi fidèle soit-elle, n’est pas le Coran.

Elle ne peut transmettre ce qui a bouleversé les Arabes de l’époque : la forme même du Coran.

« Autrement dit, la traduction transmet le sens approximatif, mais pas la structure linguistique ni l’impact stylistique. »

Il a été révélé à une époque où la langue arabe était à son sommet, et pourtant, ceux qui maîtrisaient cette langue mieux que personne ont reconnu qu’ils étaient face à une parole qui dépassait toutes les formes connues — d’une puissance, beauté et précision qu’ils n’avaient jamais entendues.

« Cette dimension linguistique du miracle coranique est appelée al-iʿjāz al-lughawī (الإعجاز اللغوي), c’est-à-dire le caractère inimitable du Coran par sa langue elle-même. »

Allah a par ailleurs lancé un défi aux hommes :

« Qu’ils produisent une sourate semblable à celle-ci, s’ils sont véridiques. »
(Sourate al-Baqara, v. 23)

• Ce défi n’a jamais été relevé, malgré les tentatives de certains parmi les plus éloquents.
• C’est cet aspect miraculeux, littéraire, esthétique du Coran qui ne peut ni être résumé, ni retranscrit, ni ressenti à travers une traduction.

« La beauté du Coran ne réside pas uniquement dans son contenu et sa Législation, mais aussi dans la perfection de sa formulation. »

C’est pourquoi il est important de montrer concrètement, à travers quelques exemples, ce qu’on rate sans la langue arabe.

Exemple 1 – ذَٰلِكَ ٱلۡكِتَٰبُ (Sourate al-Baqara, v. 2)

Traduction habituelle :

« C’est le Livre au sujet duquel il n’y a aucun doute… »

Arrêtons-nous sur le pronom démonstratif utilisé ici : ذَٰلِكَ (dhālika).

Dans les premières leçons du Tome de Médine, on apprend qu’il existe plusieurs manières de dire “ceci” ou “cela” en arabe.

• Pour un objet proche, on utilise : هَذَا (hādhā)
• Pour un objet éloigné, on utilise : ذَٰلِكَ (dhālika)

Mais ici, Allah utilise ذَٰلِكَ — un démonstratif de distance.

Pourquoi ?

Les savants ont expliqué qu’il indique l’élévation du Coran : son statut et son rang élevé

En français, la traduction « Voici le Livre » ne rend pas cette notion de hauteur et de majesté.
=> C’est une subtilité linguistique perdue dans la traduction.

« Ce genre de nuances ne peut être perçu qu’en lisant le Coran dans sa langue d’origine. »

Exemple 2 – يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ (Sourate al-Anʿām, v. 125)

Dans ce verset, Allah décrit celui à qui Il n’ouvre pas la poitrine à l’islam :

« فَكَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ »
« … C’est comme s’il montait péniblement au ciel. »

Le verbe utilisé ici est يَصَّعَّدُ (yaṣṣaʿʿadu) — et il comporte des éléments stylistiques très forts que le lecteur francophone ne peut percevoir.

3 spécificités du mot :

1. Lettre retirée :
   Le verbe original est يتصعّدُ avec le ت (ta). Il a été supprimé ici, et 2 lettres ont été redoublées , ce qui rend le mot lourd et difficile à prononcer — comme l’effort qu’il évoque.
2. Montée progressive et pénible :
   Dans la morphologie (sarf), cette forme avec le ت (ta) donne l’idée d’un effort graduel, progressif et non d’une montée qui se fait en une fois. D’ailleurs certains y voient une allusion à une vérité scientifique : plus on monte, plus l’air se raréfie.
3. Comparaison avec un autre verset :
   Dans la Sourate Fāṭir, Allah dit : »إِلَيْهِ يَصْعَدُ ٱلْكَلِمُ ٱلطَّيِّبُ… »(“Vers Lui monte la bonne parole…”) – Sourate Fāṭir, v.10

Ici, le verbe est différent : la montée est directe.
=> Le style du verbe change selon le contexte.

Tout cela est invisible dans la traduction française, où le mot « monter » est utilisé dans les deux cas.

Exemple 3 – « المُخْلَصِين » vs « المُخْلِصِين« 

Dans la parole d’Iblīs :

« قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ ٱلْمُخْلَصِينَ »
(Sourate Ṣād, v. 82–83)
“Par Ta puissance ! Je les égarerai tous, sauf Tes serviteurs parmi eux, les mukhlaṣīn.”

Mais que veut dire al-mukhlaṣīn (المُخْلَصِين) ? Et en quoi est-ce différent de al-mukhliṣīn (المُخْلِصِين) ?

Explication morphologique (Sarf)

• المُخْلِص (mukhliṣ) → Ism fāʿil = celui qui agit
  C’est celui qui fait des efforts pour être sincère (ex. dans son intention, son adoration)
• المُخْلَص (mukhlaṣ) → Ism mafʿūl = celui qui subit l’action
  C’est celui qui a été rendu sincère par Allah

Pour bien comprendre la différence : un exemple classique

• مُسْتَخْدِم (mustakhdim) → celui qui utilise (Ism fāʿil)
• مُسْتَخْدَم (mustakhdam)→ce qui est utilisé (Ism mafʿūl)

On applique la même logique à المُخْلِص (sincère par effort) et المُخْلَص (rendu sincère par Allah).

Dans le verset, Iblīs dit qu’il ne va pas égarer ceux qu’Allah a rendu sincère.

En français, ces deux termes sont souvent traduits simplement par “les sincères” — mais cette différence est…perdue.

C’est l’exemple parfait d’une nuance du Coran qu’on ne peut saisir qu’en arabe.

« Ce type de distinction morphologique est un des joyaux de la langue coranique. On ne le perçoit qu’à travers l’étude de la morphologie (sarf) et la compréhension directe de l’arabe. »

Des versets que tu pensais connaître prendront une autre dimension.
Des nuances fines que tu n’avais jamais remarquées te sauteront aux yeux.

“Si tu lis le Coran en arabe avec compréhension, tu découvriras des trésors que la traduction ne peut te transmettre.”

Et c’est pour cela qu’apprendre l’arabe n’est pas un luxe. C’est une clé.